Superman como contenedor de mitologías: del Moisés bíblico al Cristo cinematográfico

En una entrada anterior analizamos a Superman como el último gran personaje arquetípico del romanticismo literario y de la literatura popular de comienzos del siglo XX, heredero tanto del folletín como de la ciencia ficción pulp. Hoy queremos ir un paso más allá: rastrear en el Hombre de Acero sus elementos míticos, aquellos que lo convierten en un auténtico “contenedor” de las tradiciones narrativas más arraigadas en la historia de la humanidad. No se trata, por tanto, en esta ocasión, de analizar «qué es» Superman (que, en mi humilde opinión, es sin duda el último gran personaje de la literatura del romanticismo y del entretenimiento popular, a partir del cual todo son ya reiteraciones y combinaciones de los prototipos creados en ella), sino «de qué está hecho»: pues en su construcción aparecen elementos muy arraigados en la religión y la cultura occidental. Todo ello, explica en buena parte la fascinación que Superman ha ejercido en sucesivas generaciones de lectores y espectadores, pues nos bombardea con imágenes y conceptos que estamos culturalmente programados para reconocer.

Superman ha funcionado desde su creación en 1938 como un espejo donde se proyectan los grandes relatos de la religión, la épica, la caballería y la filosofía. No es solo un superhéroe: es un punto de convergencia simbólica donde confluyen Moisés, Hércules, Cristo, los caballeros andantes medievales y hasta el superhombre de Nietzsche.

El primer referente: Moisés en el Nilo

El paralelismo más evidente y primigenio no es el de Cristo, sino el de Moisés.
La historia de Superman comienza con un bebé depositado en una nave y enviado por sus padres a un lugar seguro, lejos de la destrucción inminente de Krypton. La imagen remite de forma inmediata al relato bíblico: el niño hebreo salvado de la matanza decretada por el faraón, colocado en una cesta y dejado flotar en el Nilo hasta ser rescatado y criado por otros.

Al igual que Moisés, Kal-El es el hijo de un pueblo condenado, salvado para que pueda cumplir un destino mayor. Moisés guiará a los suyos hacia la libertad; Superman se convertirá en el protector de su nuevo pueblo, la humanidad. En ambos casos, la figura del niño salvado en un receptáculo que cruza las aguas (o el espacio) es un mito arquetípico de salvación y esperanza.

El mito del superhombre clásico: Hércules, Sansón y otros titanes

Antes incluso de que se cristianizara, Superman ya contenía una tradición arcaica: la del héroe dotado de fuerza sobrehumana, el que se enfrenta a lo imposible y lo vence. Siegel y Shuster, al diseñar sus poderes, bebieron directamente de figuras como:

Hércules, el semidiós griego que realizó doce trabajos imposibles y cuya fuerza descomunal simboliza la superación de lo humano.

Sansón, el juez bíblico cuya fuerza provenía de un don divino y que, como Superman, tenía una debilidad fatal (el corte de su cabello frente a la kryptonita).

Gilgamesh, primer héroe de la literatura universal, cuya mezcla de humanidad y divinidad anticipa la condición liminal de Superman.

Estos arquetipos daban a Superman la legitimidad de pertenecer a una genealogía milenaria: la del héroe que, por su poder físico y su sentido del deber, se convierte en protector de los mortales.

El mito de la caballería: el caballero andante en clave moderna

A esta dimensión se suma otra, menos obvia pero fundamental: la del caballero andante. Superman encarna como pocos la tradición de la caballería medieval, con sus ideales de nobleza, justicia y servicio desinteresado.

Como los caballeros de las novelas de Chrétien de Troyes o del Amadís de Gaula, Superman no combate por venganza, codicia o ambición, sino por un imperativo moral interior: hacer el bien allí donde se necesite. Su conducta responde a un código ético de pureza caballeresca, en el que la fuerza se pone al servicio de los débiles y no de los poderosos.

El símbolo que porta en el pecho refuerza esta lectura: la “S” no solo es el emblema de la casa de El, sino que funciona como un blasón heráldico. Igual que los caballeros portaban su escudo en la batalla como signo de identidad y compromiso, Superman lleva sobre su pecho el escudo que proclama sus valores: esperanza, protección, justicia.

En este sentido, Superman es la traslación del caballero medieval al imaginario contemporáneo. No vaga por bosques encantados ni corteja damas en castillos, pero recorre los cielos del mundo, siempre en busca de un agravio que reparar, de un inocente que proteger o de un enemigo al que enfrentar en nombre de un ideal superior.

El mito cristiano: una capa añadida desde el cine

Curiosamente, la lectura cristiana de Superman, tan extendida hoy en día, no fue la intención original de Siegel y Shuster. El componente mesiánico en clave cristiana es una construcción posterior, que cristaliza sobre todo a partir de la versión cinematográfica de Richard Donner en 1978.

La película incorpora con fuerza la imaginería del Hijo enviado por el Padre. La voz de Jor-El (Marlon Brando) resuena casi como un eco del Dios Padre al anunciar que envía a su único hijo a la Tierra para mostrar el camino. Aquí sí se establece el paralelismo con el Cristo redentor: un ser venido de otro mundo, con poderes sobrehumanos, que debe sacrificarse por la humanidad.

Este giro visual y discursivo, amplificado por la música solemne de John Williams y el tono casi litúrgico de la puesta en escena, sedimentó la lectura cristiana en el imaginario colectivo. Desde entonces, numerosas adaptaciones han reforzado ese marco, presentando a Superman como figura mesiánica: desde algunos cómics de los años 80 y 90 hasta las películas de Zack Snyder, que directamente lo muestran en poses cruciformes y resurrecciones explícitas.

El anti-mito: el superhombre de Nietzsche

Frente a todos estos referentes de salvación y sacrificio, Superman también dialoga, aunque de manera indirecta, con un anti-mito: el Übermensch o superhombre de Friedrich Nietzsche.

Para Nietzsche, el superhombre era aquel que trascendía la moral tradicional y creaba sus propios valores, situándose por encima del bien y del mal. Era un ser afirmativo, dueño de su destino, que no se sometía a ninguna autoridad externa.

Superman, en cambio, representa lo contrario: es el portador de la moral tradicional, un guardián del orden y la justicia tal como la conciben los humanos. Aunque posee el poder de imponer su voluntad, elige constantemente contenerse, someterse al código ético de un mundo al que ni siquiera pertenece.

En este contraste reside un matiz esencial: Superman es la negación de la tentación nietzscheana. Es el superhombre que podría ser amo, pero decide ser servidor. Su existencia pone de relieve la tensión entre poder absoluto y responsabilidad, marcando un claro distanciamiento del nihilismo vitalista de Nietzsche.

La paradoja de lo cotidiano: Superman quiere ser Clark Kent

Tras recorrer esta genealogía de mitos y arquetipos: Moisés, Hércules, el caballero andante, Cristo, Nietzsche, surge una paradoja fundamental: Superman no aspira a ser mito, sino hombre.

Kal-El, último hijo de Krypton, encarna el destino del héroe trágico, el mesías redentor, el caballero puro… y, sin embargo, lo que más desea es llevar una vida sencilla. Su verdadera aspiración es ser Clark Kent, periodista en Metrópolis, hijo adoptivo de dos granjeros de Smallville, Kansas.

Esta tensión entre lo cósmico y lo cotidiano es la clave de su encanto: podría ser rey o dios, pero elige ser hijo, amigo, vecino, esposo. Porta el blasón de un linaje legendario, pero encuentra su identidad en la granja, en la redacción, en el amor por Lois. Es símbolo universal, pero ansía la normalidad de lo humano.

La paradoja de Superman es que, pese a ser un mito global, su mayor deseo es encajar en lo común. Y quizás por eso resuena tanto en los lectores: porque nos recuerda que la heroicidad no consiste en la grandeza desmedida, sino en la fidelidad a lo sencillo.

Esa aparente contradicción es la que hace de Superman no solo un icono pop, sino también un espejo íntimo en el que cada lector reconoce sus propias tensiones: entre el deber y el deseo, entre la grandeza y la normalidad, entre lo mítico y lo cotidiano.

Superman como mito abierto y mutable

Lo fascinante de Superman es precisamente esa capacidad de absorber y contener mitologías diversas. Al ser un personaje que encarna el viaje del inmigrante, el hijo adoptado y el salvador, se presta a reinterpretaciones múltiples. Su origen se alimenta del judaísmo de sus creadores, se nutre del arquetipo heroico clásico, se vincula al ideal caballeresco, se cristianiza con la cultura audiovisual dominante, y se contrapone al superhombre nietzscheano como figura ética del límite. Pero en el corazón de todas esas lecturas late siempre lo mismo: el deseo de ser humano, de pertenecer. El héroe romántico, el mito arquetípico, el caballero y el mesías… todos ellos conviven con la imagen de un joven de Kansas que solo quiere vivir como uno más.

De este modo, Superman no es un mito cerrado, sino una vasija que recibe símbolos: Moisés en sus páginas fundacionales, Hércules y Sansón en su dimensión de fuerza, el caballero andante en su sentido de justicia, Cristo en la pantalla grande, y el eco del Übermensch como advertencia de lo que podría ser y nunca será.

Superman, más que un personaje, es un espacio narrativo donde convergen y se tensionan las grandes tradiciones míticas de la humanidad. Y en esa síntesis radica su poder de perdurar: porque cada generación encuentra en él una forma distinta de contar, con capa y emblema, las mismas historias ancestrales.

Víctor Martínez López, antes conocido como Víctor Eme (Murcia, 1973), ha sido sucesivamente guionista y dibujante de cómics (El Jueves, Tebeo de Consumo, El Tío Saín), creativo publicitario y finalmente abogado (nadie es perfecto). Dedica parte de su tiempo a pensar y escribir sobre cómic, cultura, Derecho y lenguaje.